Comment voler au soleil sur des ailes puissantes

Nous n'inventons pas le mythe; c'est vrai. Ce qui rend un mythe vrai, c'est la manière dont il facilite la relation entre une culture et son environnement. une relation à laquelle les individus peuvent s'adapter. Le mythe, comme l'a dit Malinosski, soutient et crée la culture et lorsque tout va bien, comme l'affirme D Stephenson Bond:

ses mythes satisfont à l'individu les exigences de l'environnement.

Mais quoi quand tout ne va pas bien?

Quand les mythes sont dysfonctionnels

C G Jung a parlé de «religion» non pas en tant qu’institution et dogme, mais en tant qu’attitude et manière d’appréhender la réalité. Pour Jung, la religion consiste à assister méticuleusement au Numinosum. "Numinous" est un mot inventé par le théologien Rudolph Otto dans son livre Das Heilige. Nous faisons l'expérience du numineux comme un pic d'émotion plutôt que par le biais de la volonté. Et cela relie le moi aux expériences de respect, de sainteté, d'altérité, de mystère et de symboles culturels. (Bien que cela n’implique pas nécessairement la croyance en une divinité personnelle).

Les environnements changent et à un moment donné, nous avons besoin de nouveaux mythes. Mais les vieux mythes ne vont pas tranquillement dans cette bonne nuit. Quand ils étaient vivants et fonctionnels, ils exprimaient de profondes vérités, mais quand ils ne servaient plus, ils se collaient et rageaient. Comme Bond continue:

Les artefacts culturels des mythes dysfonctionnels sont dangereux.

Il cite l'exemple de la culture des armes à feu, qui a commencé comme un moyen fonctionnel de faire face à un environnement hostile. Nous pouvons le voir dans des mouvements comme le national socialisme en Allemagne menant à l'holocauste ou dans les procès pour sorcières du dix-septième siècle. Comme le remarque Bond:

Conscious s'éloigne des cultures aussi sûrement que des individus.

Les mythes qui ne nous servent plus nous coupent de:

la mémoire de tout un peuple sur la façon de vivre une vie humaine.

Nous pouvons voir cela se produire lorsque des gens rejettent des religions institutionnelles qui ne parlent plus à leur psyché ou à l'environnement, ou alors que des personnes recherchent des paradigmes religieux en dehors de leur propre environnement. Nous le voyons même alors que les gens remettent en question le mythe plus récent de «plus, plus, plus» consommation qui étouffe la planète.

Lorsque nous vivons dans une période de sécheresse de sens, cela engendre un malaise psychologique et des distorsions de la culture. Cela engendre le fanatisme et le fondamentalisme. Cela donne naissance à des cultures dans lesquelles nous ne traitons que de certains aspects de nous-mêmes et du monde. Nous ne nous rapportons qu'au fonctionnel et au rationnel aux dépens de l'imagination et de la vie interne (ou inversement).

Jung a estimé qu'à ce stade, nous devons commencer à nous rapporter à notre environnement à travers les failles de la culture. Les individus doivent trouver des moyens de créer de nouveaux mythes qui, peut-être au fil des générations, mèneront à un renouveau culturel tout en donnant une signification individuelle.

Dans la forêt du mythe personnel

Lorsque nous vivons dans une période de sécheresse de sens, il est urgent de trouver le mythe personnel. Et c’est difficile. Les mythes proviennent de cultures entières au fil des générations. Vivre dans les fissures lorsque les vieux mythes ne fonctionnent plus est semé d'embûches.

Nous devons rester prudents et laisser une traînée de chapelure pour retrouver notre chemin si nous découvrons que nous avons pris plusieurs mauvais virages. Deux choses m'appellent à travers la forêt: l'imagination et l'histoire.

imaginer le chemin

L'imagination est beaucoup plus profonde que la fantaisie. C’est toute la question de savoir comment je vis. C’est une question mythologique, car elle concerne la manière dont nous relions notre vie intérieure à la culture et à l’environnement. Lorsqu'il n'y a pas de mythe vivant et fonctionnel pour obtenir des réponses, nous ne pouvons que procéder provisoirement. Nous pourrions «vivre» comme ça. Bond dit que nous sommes rejetés dans la psyché:

Vous vivez ce que vous devez vivre ou tombez malade.

Il compare un mythe «religieux» (non pas au sens de croyance organisée ou doctrinale, mais au sens de crainte et d’altérité) à un menu qui dit à l’âme ce qu’il faut manger. Mais en l’absence d’un «plan alimentaire mythologique», nous mourons de faim au milieu de choix sans fin ou souffrons de malnutrition causée par la malbouffe.

Une autre métaphore est de trouver un chemin dans une forêt envahie par la végétation quand des chemins mènent dans toutes les directions imaginables. Trouver la direction demande beaucoup d'imagination. L'imagination, comme je l'ai noté précédemment (lien vers le post du 9 juin)

Voler avec l'imagination favorise

  • un sentiment d'identité et une image de soi renouvelée
  • autonomie au sein de la communauté
  • compréhension plus profonde
  • écoute
  • possibilités alternatives
  • un sens du but et de la quête

Imaginer le chemin est un acte de renouveau, d'empathie et de courage. Ce n’est pas un voyage de l’ego, mais nous connecte à des expériences numineuses, intenses et humiliantes de crainte. Imaginer le chemin est un acte d'invention dans lequel nous devenons une histoire différente.

devenir une histoire différente

Les écrivains et les penseurs qui élargissent l'imagination et posent de profondes questions d'orientation et de mythe sont profondément conscients du pouvoir de l'histoire.

Dans The Enchanted Life, Sharon Blackie trouve le numineux dans son quotidien en se servant d’histoires traditionnelles. Dans Writing Wild, Tina Welling établit un lien entre notre intuition du monde naturel et l’écriture de ce qu’elle appelle «des promenades spirituelles». Elle utilise le terme non pas dans le sens plus courant du voyage chamanique, mais simplement en dehors du lieu, occupant pleinement le corps et le moment d'observer une scène ou un objet, puis en faisant des liens émotionnels afin de permettre à une histoire d'émerger.

Ces deux écrivains parlent des débuts d'un mythe personnel. De même, dans Négociation avec les morts, Margaret Atwood conclut qu'en écrivant une histoire, nous faisons des voyages mythiques. Nous allons dans le monde souterrain et revenons avec des trésors rapportés des morts. Et nous le faisons en prenant des cadeaux avec nous (les morts veulent du sang - une force vitale - dit Atwood).

Lorsque nous écrivons une histoire (y compris de la poésie), nous ne travaillons pas uniquement sur le livre ou l'œuvre individuelle, nous écrivons nous-mêmes. Le processus d'écriture et le processus de vie résonnent. Nous écrivons notre monde intérieur dans le monde extérieur et offrons une expérience incarnée qui dit une vérité. Nous participons au processus et en ressortons changé.

avec un nouveau nom

Marc Chagall, Jacob luttant avec l'ange

L’histoire qui résume le mieux pour moi est celle de Jacob qui se bat avec «l’altérité». Dans l'histoire biblique, il peut s'agir d'un ange ou de Dieu ou… Ce qui compte, c'est que dans cette profonde rencontre imaginative, il émerge dans la matinée sans avoir déterminé ce que est l'autre (il demande son nom mais ne comprend pas une réponse), mais blessé et avec un nouveau nom. Dans la rencontre, l’autre met la hanche de Jacob hors d’articulation et devient plus que son ancien moi. Il est ‘Israël’.

avec une histoire trouvée

Ursula K Le Guin, dans plusieurs essais de La vague d'esprit, parle d'histoire comme d'une chose à écouter. Les essais sont dans la tête, dit-elle, mais écrire est meilleur quand il y a des corps; quand nous "trouvons" des gens et les laissons nous habiter comme nous les habitons. Parfois, nous ne nous trouvons pas dans la forêt, mais dans une clairière où il n’ya rien. Elle met en garde de ne pas essayer de le remplir, mais d'attendre et d'écouter:

Écoutez la voix… attendez et attendez… et ensuite la voix viendrait parler à travers moi. Mais c’est plus que de la voix. C’est une connaissance corporelle. Le corps est une histoire; la voix le dit.

De même, JRR Tolkien parle de trouver l’histoire du Silmarilion plutôt que de l’inventer. Humphrey Carter, dans sa biographie de Tolkien, le rapporte:

[Les histoires] me sont venues à l’esprit comme des choses “données”… j’ai toujours eu l’impression d’enregistrer ce qui était déjà “là”.

Bond souligne que lorsque le personnel et le collectif résonnent, quelque chose de profond s’introduit. Tolkien a connu la pauvreté et le deuil de son enfance, suivi de l'horreur animale de la guerre de tranchées. Dans un monde ébranlé de perte de sens, son travail imaginatif a fourni ce que Bond appelle:

une forme pour maintenir l'expérience intérieure et extérieure ensemble dans un récipient de sens.

Dans Le Seigneur des Anneaux, le symbole est un anneau si puissant qu'il a le pouvoir d'un soleil et que le seul moyen de le gérer est de retourner au pouvoir à sa source. Mais le voyage (fait par Frodon) est ardu et le guide est son Ombre (Gollum). En ne saisissant pas le pouvoir du Soleil, nous pouvons aller à sa source, mais nous reviendrons changés, après avoir appris qui nous sommes, à la fois la lumière et l’ombre.

Il est essentiel de laisser de la place à nos histoires.

sans atteindre la fin de l'histoire

Tolkien a décrit l'écriture du Silmarilion comme une expérience de l'Atlantide. C’est une histoire qu’il approche constamment.

Quand nous pensons avoir trouvé toutes les réponses, nous avons le plus de problèmes. Quand nous pensons que nous sommes arrivés et que nous n’avons plus besoin de processus, nous nous sommes ossifiés et notre mythe est plus susceptible de devenir un culte ou une malbouffe pour l’âme.

Nous volons vers le soleil sur des ailes empruntées avec notre ombre à la remorque. Et puis on tombe et on recommence. Sinon, c'est vraiment la fin de l'histoire.

avec espoir ne désespérez pas

L’histoire et l’anthropologie nous enseignent qu’une société humaine ne peut survivre longtemps si ses membres ne sont pas contenus psychologiquement dans un mythe vivant central.
… Toutes les cultures du monde se rapprochent de l’intrépide mythe… Le sens est perdu. A sa place, les contenus primitifs et ataviques sont réactivés. Les valeurs différenciées disparaissent et sont remplacées par des motivations élémentaires de pouvoir et de plaisirs, sinon l'individu est exposé au vide et au désespoir… les anarchies internes et externes des désirs personnels concurrents prennent le dessus.
La perte d'un mythe central engendre une situation vraiment apocalyptique, telle est l'état de [l'homme] moderne.

Edward E Edinger, La création de la conscience

Quand nous vivons dans une période de sécheresse de sens; Quand nous vivons dans les fentes de la culture, en nous demandant «Comment est-ce que je vis?», il est facile de se tromper. Et c’est trop facile de tomber dans le désespoir, comme l’indique la citation d’Edinger.

Mais je tiens à suggérer de manière provisoire que ces mythes personnels qui évolueront pour devenir de nouveaux mythes vivants seront ceux d'une profonde imagination et d'une histoire. Elles vont:

  • être ceux qui ne comptent pas sur leur ego, mais creusent profondément pour établir des liens profonds.
  • avoir l'intensité du numinous.
  • avoir la compassion de la compréhension.
  • nourrir l'âme, plutôt que de nous rendre malade.
  • changez-nous en nous donnant de nouveaux noms.
  • être à la fois personnel et collectif.
  • faire partie du processus, pas la fin de l'histoire.
  • être trouvé non inventé.

Ce seront ceux qui nous permettront de voler vers le soleil sur des ailes puissantes, non pas de notre fabrication ni pour prendre son pouvoir, mais pour monter en flèche avec imagination en devenant de nouvelles histoires. Encore et encore.

Devenir une histoire différente

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